ELLIOT GRUENBERG
New York, N.Y.
Makineler ve din konusu, bazı okuyuculara uyumsuz görünebilir. Makineler ile din arasında ne tür bir bağlantı olabilir?
Filler konusunu tartışmak üzere düzenlenen bir toplantı öyküsü vardır; bu toplantıya bir İngiliz, bir Fransız, bir Alman ve bir Polonyalı davet edilir. Hepsinden bu konu üzerine birer bildiri sunmaları istenir. İngiliz “Filler Avının Neşeli Sporu” başlıklı bir yazıyla yanıt verir; Alman “Filin Weltanschauung’u” ile; Fransız “Fillerin Cinsel Yaşamı” ile; Polonyalı ise “Fil ve Polonya Sorunu” ile.
Makineler ile din arasında bir bağlantı sorusunu gündeme getirirken, kendimi Polonyalının düştüğü konuma mı sokuyorum?
Eğer dini, yaşam biçimimizi şekillendirmeye yardımcı olan bir referans çerçevesi olarak ele alırsak, makinelerin din üzerinde etkide bulunduğunu ve bulunacağını görürüz; çünkü makineler varoluş tarzımızı, değerlerimizi, hedeflerimizi ve duygularımızı değiştirmiştir ve değiştirecektir. Bugünkü hayata bakışımız artık on üçüncü yüzyılın bir serfinin ya da devrim öncesi bir çiftçinin bakışı olamaz.
Makineler, yaşamımızda giderek daha önemli bir rol üstlenmektedir; bu rol, hem önemli hem de kafa karıştırıcıdır. Makinelerin, insanların geçim kaynaklarıyla rekabet eden işlevleri konusunda duyulan kaygı sürmektedir. Makinelerin angarya işleri azaltması bakımından yararlı yönleri hakkında çok şey söylenmiştir. Sanayi Devrimi’nin uzun vadeli etkisinin, iş olanaklarını azaltmak yerine artırdığı ve yaşam standardını yükselttiği sıkça ileri sürülür. Ben, kendi payıma, bu görüşü kabul etmeye hazırım.
Mekanizasyonun ekonomik etkisine ilişkin bir olgu ikna edici olabilir. En müreffeh yıllardan biri olan 1929’da, maaşlar ve ücretler Gayri Safi Millî Hasıla’nın %59’unu oluşturuyordu. Süreçlerin daha otomatik hâle getirildiği yılların ardından, son birkaç yılda bu oran %61 ile %66 arasında seyretmiş; bu yıl için oran %68’dir. Aradaki yirmi beş yıl boyunca maaşlar ve ücretler GSYH’nin hiçbir zaman %61’in altına düşmemiştir ve %65 bu dönem için iyi bir ortalamadır. Birinci Dünya Savaşı’ndan önce ise ortalama oran hiçbir zaman %60’ın üzerine çıkmamıştır. Ücretli sınıfın toplam ekonomi içindeki payı neredeyse on yüzde puanı artmıştır. Buna karşın, çalışan nüfus toplam nüfusun yaklaşık %40’ı olarak oldukça istikrarlı kalmıştır. Mekanizasyonun en son ekonomik etkisi, çalışanın ekonomideki payını önemli ölçüde artırmış gibi görünmektedir; her ne kadar bunu başarmak için beceri düzeyini artırmak zorunda kaldığı açık olsa da.
Yine de kaygı devam etmektedir. Belki de kaynağı ekonomik meselelerde değil, başka bir yerdedir. Bu diğer olası endişe kaynaklarını araştırmaya değer.
Bana göre sorunun temelinde çalışma kavramı yatmaktadır. Çalışmanın kutsallığı düşüncesi, Protestan Reformu’nun dayanaklarından biriydi. Reform, Sanayi Devrimi’nden bir ya da iki yüzyıl önce gerçekleşmişti ve çok muhtemeldir ki onun nedenlerinden biri olmuştur. Günümüzde bile bu düşüncenin yankılarını duymaktayız. Örneğin eski Başkan Truman, Ed Murrow’un “Person to Person” adlı programında yaptığı yakın tarihli bir televizyon konuşmasında, çalışmanın kimseyi öldürmediğine inandığını söylemiş ve başarısını çok çalışmaya bağlamıştır.
Peki çalışma ile ne kastedilmektedir? Kas gücü faaliyeti mi? Bir yerde durup her şeyi gözetlemek mi? Ücreti ödenen işi yapmak mı? Zihinsel bilmeceleri çözmek mi? Kilise kütüphanesindeki ciltler arasında araştırma yapmak mı?
Yehudi Menuhin on sekiz yaşındayken, 1935 yılında şu açıklamayı yapmıştır:
“Bir gün, belki benim yaşam süremde değil ama bir gün, insanlar makinelerin hayatın monotonluğunu ortadan kaldırdığı bir dünyada yaşayacaklar. Taksi kullanmak, madenlerde çalışmak gibi, sırf var olabilmek zorunluluğundan yapılan aptalca işler olmayacak. … Her şeyden önce eğitim olmalı—çoğunlukla boş zaman sunacak bir dünyada boş zamanın nasıl değerlendirileceğine dair eğitim. … Hayat, zorunlu olmasaydı bu kadar korkunç olmazdı. Hiçbir insanın, gün be gün, belirli saatlerde çalışmaya zorlanması adil değildir. Eğer uygarlık böyle bir sistemi ifade ediyorsa, vahşi yaşama dönmek daha iyi olurdu.”
Ancak keman çalmak, taksi kullanmak kadar çalışma değil midir? Deha armağanı ne kadar büyük olursa olsun, bir keman konseri icrası için saatlerce tekrarlayıcı eğitimin gerekli olduğu kesindir. Makine, en azından, eski çalışma kavramları üzerine bir şüphe gölgesi düşürmüştür. Makine, sevdiğimiz çalışma ile sevmediğimiz çalışma arasında ayrım yapmak için terimler kullanmaya bizi zorlamaktadır. Birçok kişi yaratıcı çalışma fikrini sever. Kuşkusuz makineler bunu yapamaz. Peki keman çalmak yaratıcı değil midir?
Ne yazık ki RCA tarafından, bilinen hemen hemen her sesi sentezleyebilen bir makine geliştirilmektedir. Dijital bilgisayarlar, sentezi doğrudan müzik notasından çalacak şekilde programlanabilir. Bay Menuhin’in sanatına hayranım; ancak onun “çalışmasının”, özellikle New York şehrindeki bir trafik sıkışıklığında, bir taksi şoförünün “aptalca” çalışmasından daha kolay biçimde mekanik olarak kopyalanabileceğinden oldukça eminim. Mekanik icrada altın tonun bir kısmı ve olgun içgörü eksik olabilir, ancak makine işini yeterince iyi yapabilir.
Buna rağmen, taksi filosu sahiplerinin, sürücüler arasındaki yüksek devir oranı nedeniyle sıkıntı yaşadıkları bildirilmektedir. Taksi şoförleri prestije sahip olduklarını düşünmemektedir. Bu nedenle sahipler, benlik duygusunu güçlendirecek bir formül bulması için bir psikolog tutmuşlardır. Belki de bu psikolog, bu yorumlardan bazılarını yararlı bulabilir.
Winthrop Sargeant tarafından yazılan ve The New Yorker dergisinin yakın tarihli sayılarında yayımlanan Yehudi Menuhin’e dair heyecan verici portre, sanatsal kontrol meselesi konusunda son derece açıklayıcıdır.
Müzisyenin zihni, çalgısı ve bedeni arasındaki etkileşimler tam olarak nelerdir? Bir kemancının eğitiminin bütünü, ona güvenilir bir kas alışkanlıkları örüntüsü kazandırmaya yöneliktir. Bunlar zamanla öylesine otomatik hale gelir ki, zihni daha zor sanatsal sorunlar için serbest kalır. Ancak bunlar da giderek daha otomatik biçimde çözülür. Gerçekten de birçok sanatçı, tüm icrasını otomatik alışkanlıklarına emanet eder. Bilinçli denetimi sürdüren bazı virtüözler vardır, fakat bir sanatçı olarak büyüklük, bu tür denetimin derecesinin bir işlevi değildir. Nitekim Yehudi Menuhin’in çocukkenki icrası, bir kuşun ötüşü kadar içgüdüsel görünüyordu. Buna karşın, çocukkenki icrasının masum saflığı, tam gelişmiş ve eğitimli bir zihnin denetimi ele alabildiği olgun sanatçı dönemindeki çalışmalarıyla aşılmış değildir. Buradaki mesaj, bir virtüözün işinde ne kadar otomatik hale gelirse o kadar iyi olduğudur. Çocuk adamı aşabilir; belki makine de çocuğu aşabilir.
Bu noktada, mekanik piyanoyu anımsamak yerinde olacaktır. Tamamen ortadan kalkmış değildir. Modern dijital bilgisayar, çok büyük ölçüde, daha önceki bir yaratıcılığın ürününe benzer. Bilgisayarın müzik rulosuna karşılık gelen eşdeğeri manyetik banttır; bu bant yüksek hızda çalıştırılabilir ve silinebilir ya da değiştirilebilir. Ayrıca, komutlar ve bilgiler, daha sonraki işlemlerde kullanılmak üzere bilgisayarın bir bellek bölümünde depolanabilir. Bu sonuncusu, mekanik piyanoda yapılamaz. Bu nedenle modern bilgisayar çok daha fazla şey yapabilir, ancak yine de bir taksi şoförünün karşılaşmak zorunda olduğu tüm beklenmedik olaylarla başa çıkamaz.
Virtüözün çalışması bu nedenle yaratıcı olmak bakımından kuşkuya açıktır. Dolayısıyla makine tehdidine karşı dokunulmaz değildir. Bununla birlikte bazıları, bir bestecinin gerçekten yaratıcı olduğunu savunacaktır. Bu çalışmanın ne kadarı, fikirlerin bulunabileceği bir alanda yapılan bir arama niteliğindedir? Ya da olasılıkları birleştirip zayıf olanları elemekten ibarettir? Bir Geiger sayacıyla “sıcak” cevher arayan uranyum avcısına benzemiyor mu? Sanatçının bu süreç üzerinde ne kadar gerçek denetimi vardır? Annenin, doğmamış çocuğunun biçimi üzerindeki denetiminden daha mı fazladır? Elbette, benim de beklediğim gibi, ilham gelene kadar, bilinçdışı düşünceler birleşene ve yenilik deneyim çarkından akıp gelene kadar beklemek gereken zamanlar vardır. Tohumlar ekilmelidir yoksa hasat olmaz; fakat ağacın büyümesini beklemek zorundayız ve ilerlemesini hızlandırmak için yapabileceğimiz çok az şey vardır. Sonuçlar ortaya çıkmıyorsa, daha fazla tohum ekmeliyiz.
Gulliver’s Travels’ın Balnibarbi bölümünde yer alan ünlü bir pasaj vardır:
"Profesör daha sonra beni, etrafında tüm öğrencilerinin sıralar halinde durduğu bir çerçevenin yanına götürdü. Yirmi ayak kareydi ve odanın ortasına yerleştirilmişti. Yüzeyi, zar büyüklüğünde, bazıları daha büyük olan birkaç ahşap parçadan oluşuyordu. Bunların hepsi ince tellerle birbirine bağlanmıştı. Bu ahşap parçaların her bir yüzü üzerine yapıştırılmış kâğıtlarla kaplıydı ve bu kâğıtların üzerine dillerindeki tüm sözcükler, çeşitli kipleri, zamanları ve çekimleriyle, fakat hiçbir düzen olmaksızın yazılmıştı. Profesör daha sonra, makinesini çalıştırmak üzere olduğunu söyleyerek beni dikkatle izlemeye davet etti. Öğrenciler, emri üzerine, çerçevenin kenarlarına yerleştirilmiş kırk demir koldan her birini tuttular ve ani bir dönüşle sözcüklerin tüm düzeni tamamen değişti. Ardından, otuz altı öğrenciyi, çerçevede belirdikleri haliyle satırları alçak sesle okumaları için görevlendirdi; üç ya da dört sözcüğün birlikte bir cümlenin parçasını oluşturduğunu bulduklarında, yazıcı olan kalan dört çocuğa dikte ediyorlardı. Bu iş üç ya da dört kez tekrarlandı ve her dönüşte makine öyle düzenlenmişti ki, kare ahşap parçalar baş aşağı dönerken sözcükler yeni yerlere kayıyordu.
Genç öğrenciler günde altı saat bu emekte çalıştırılıyordu ve Profesör bana, daha şimdiden bir araya getirilmiş, parçalı cümlelerden oluşan büyük folyo ciltler dolusu kitap gösterdi; bunları birleştirerek ve bu zengin malzemeden yola çıkarak dünyaya tüm sanatlar ve bilimlerin eksiksiz bir bütününü sunmayı amaçlıyordu."
Düşünceyi bu kadar alaycı bir biçimde sunmamalıydım belki, fakat Swift’in istatistik ve olasılık yasalarına yönelik bu karikatürü, sözde yaratıcı sürecin büyük bir bölümüne hâlâ iyi bir fikir verir. Gerçek deha, seçimlerini kör rastlantıdan daha hızlı—şaşırtıcı derecede hızlı—yapar; ancak ilgi alanı yeterince dar olursa, makineler de seçim yapabilir.
Bütün bunlar, insanların iş olarak gördükleri çabaların çoğunun mekanik yollarla devralınabileceği sonucuna götürür—yaratıcı çalışma ya da angarya, izleme ya da beste yapma, inşa etme ya da kopyalama, keman çalma ya da eninde sonunda taksi kullanma. Bu tür işlevlerin bugün mekanikleştirilmesi ekonomik olmayabilir, fakat yıllar, nüfus baskısı ve bilimsel araştırmalarla bu durum değişebilir. Peki bu olasılıktan korkmalı mıyız, yoksa onu memnuniyetle mi karşılamalıyız? İnsan hangi görevleri kendisine saklamalıdır?
İnsan, nihai çözümlemede, kendini ifade etmesine olanak veren çabalarda çalışmalıdır—onun “insanlık niteliği.” İnsanın özünü oluşturan her neyse, etkinliğiyle güçlendirilmelidir. Salt hayatta kalma, varoluşu için yeterli bir gerekçe midir? Yoksa daha iyi yapma yollarına, daha derin kavrayışa, daha ince bir olgunlaşmaya ve daha iyi bir anlayışa yönelik bitmeyen özlemi ve çabasında bundan fazlası mı ima edilmektedir?
Aristoteles, insanın benzersiz özünü ararken, ayırt edici niteliğinin akla sahip olması ve akla göre yaşayabilmesi olduğu sonucuna varmıştı. Mutluluk, bu benzersiz etkinliği sürdürmekte bulunur. Dolayısıyla, iş insanın tekel alanı olmayacaksa, belki de akıl olacaktır. Böylece insan için bir alan, yaklaşık 2.500 yıl önce dünyanın en derin öğretmenlerinden biri tarafından belirlenmişti. Ancak şimdi, rasyonel eylemde bulunma gücünün yalnızca insana özgü olmadığını, bazı hayvanların ve böceklerin de bunu yapabildiğini gösteren kanıtlar ortaya çıkmaya başlamaktadır. Özellikle arılar, belirli danslar aracılığıyla birbirleriyle iletişim kurar ve diğer arıları besin kaynaklarına yönlendirir. Ayrıca iş bölümü uygularlar. Belirli bir örümcek, yenilmemek için bir karıncanın kabuğu içinde gizlenir. Görünüşe göre örümcekler çok fazla düşman için lezzetliyken, karıncalar değildir.
Birileri, köpeklerin zekâsına karşı şu argümanı ileri sürmüştür: “Eğer düşünebiliyorlarsa, neden bunu söylemiyorlar?” Köpekler zeki olabilir. Denmiştir ki, başkalarının kişinin aptal olduğundan emin olamaması için susmak, ağzını açıp tüm kuşkuları ortadan kaldırmaktan daha iyidir.
Sanayi Devrimi’nin modern gelişimi, büyük ölçüde “Otomasyon” olarak adlandırılan şey, esasen denetim sanatında bir iyileşmedir. Sanayi Devrimi, enerjinin işe uygulanmasıyla başladı ve bu enerji insan ya da hayvan gücüne dayanıyordu. Bugün vurgu, bu gücü belirli bir amaca yönlendirecek denetim yolları ve araçları üzerindedir. Denetim, kaçınılmaz olarak akıl ve düşünceyle ilişkili bir etkinliktir. Denetimin ve sürecin amacı tanımlanmalıdır. Bu yapıldıktan sonra, bilgisayarlar, o anda meydana gelen olaylara dayanarak süreçte düzenlemeler yapmak ve kararlar almak için kullanılabilir. Bu karar verme ve süreç düzeltme yeteneğinin çok yönlülüğü, hızla artan bir oranda büyümektedir. Sınırlar içinde, bu yeni makineler, Aristoteles’in rasyonel sayabileceği şeyleri yapmaktadır. Gerçekten de, son 25 yılın yeniliklerini kaçırmış modern bir Rip Van Winkle bugün uyansaydı, mucizeler gördüğüne yemin ederdi. Biz ise onları böyle görmeyiz; çünkü onlara sürekli ve yavaş yavaş uyum sağlıyoruz. Ancak makineler, insanın görünüşte benzersiz olan akıl işlevine doğru ilerliyorsa, bu durum Aristoteles’in insanın gerçek rolünün akıl yürütmek, düşünmek, tefekkür etmek olduğu yönündeki imasını geçersiz kılmaya yeterli midir?
Spinoza, insanın kendi çıkarına göre hareket ederek mutluluğa ulaşacağına inanıyordu. Ancak bunu yapmak, bu çıkarın ne olduğunu bilmesini gerektirir. Doğasını yöneten kuralları bilseydi, kendini her zaman koruyacak, kendini gerçekleştirecek biçimde davranırdı. Bugün bile insan doğası hakkında o kadar az şey bilinmektedir ki, günümüzde sıkça söz edilen doyum, olgunluk hedeflerine doğru hâlâ el yordamıyla ilerlemek zorundayız. İnsan doğasının akıldışı yönü, son yüzyılda iyice kabul görmüştür. Yalnızca aklın, insanın bütününü açıklamadığı kabul edilmektedir. İnsanın düşünmenin yanı sıra sevmeye ve çalışmaya da ihtiyacı vardır.
Büyük dinler, insanın gerçek doğasına ilişkin bir ya da başka bir görüşe dayanmıştır. Birinde insan, kişisel olmayan bir yaşam gücünün ifadesidir; bir diğerinde Tanrı’nın kuludur; bir başkasında ise gerçek rolü başka bir dünyadadır. İnsan doğasına ilişkin bu kadar belirsizlik varken, insan ve makinenin düzen içindeki yerini nasıl kesin biçimde söyleyebiliriz? Yalnızca şunu söyleyebiliriz ki, makinenin gelişimi, insan doğası hakkındaki kavramlarımızı zorlamakta, düşüncelerimizi ve önyargılarımızı yeniden biçimlendirmekte ve hayata farklı gözlerle bakmamıza yol açmaktadır. Ve bu bakış, bize geri yansır ve kendimize farklı bir ışık altında bakmamızı sağlar.
Batı Avrupa edebiyatına böylesine iç içe geçmiş olan Faust efsanesi, özünde tam da bu soruyla ilgilidir: “İnsanın gerçek rolü nedir?” Shaw bu efsaneyle ilgilenmiş ve bunun sonucunda Man and Superman’ın ünlü ek perdesi ortaya çıkmıştır; bu bölüm “Don Juan in Hell” olarak çok iyi bilinir. İnsanın gerçek rolü sorusu üzerine sunduğu içgörü nedeniyle, bu eserden birkaç satırı burada serbestçe aktarmak istiyorum. Bunlar nihai bir yanıt olarak değil, yalnızca az çok zekice tahminler olarak sunulmaktadır.
Shaw, insan ruhunun bir simgesi olan Don Juan’a, Cennet, Cehennem ve Dünya arasındaki farkları açıklatır. Cehennem, ona göre, “gerçekdışının ve mutluluk arayıcılarının yurdu”dur. Cennet, gerçekliğin efendilerinin evidir; Dünya ise gerçekliğin kölelerinin evidir. Dünya, “erkeklerin ve kadınların kahramanlar ve kahramanlar gibi oynamayı denedikleri, fakat bedenleri, açlık ve soğuk ve susuzluk, yaşlılık ve çürüme ve hastalık tarafından aptal cennetlerinden aşağı çekildikleri” bir fidanlıktır. Her şeyden önce ölüm, onları gerçekliğin köleleri yapar. Cennet ise bedenin prangalarından bir kaçıştır; fakat “Cennet’te oyun oynayıp rol yapmak yerine yaşar ve çalışırsınız.” Orada Don Juan, yalanlardan kaçıp çağlarını tefekkürle geçirebilir—kendini tefekkür etme gücünü sürekli artırmaya çalışan Yaşam’ın tefekkürüyle.
“Bu beynimi çalıştıran şeyin ne olduğunu sanıyorsunuz? Uzuvlarımı hareket ettirme gereksinimi değil; çünkü beynimin yarısına sahip bir sıçan da benim kadar iyi hareket eder. Yalnızca yapma gereksinimi de değil; yaptığımı bilme gereksinimidir bu; kör yaşama çabalarımda kendimi yok etmemek için.”
“İnsan ne müthiş bir yapıdır—organizmalardan en bilinçlisi, ama beyni ne kadar sefil. Emek ve yoksulluktan öğrenilen gerçeklerle bayağı ve zalim hale gelen aptallık. Bu gerçeklerle yüzleşmek yerine aç kalmayı seçen hayal gücü; onları gizlemek için yanılsamalar yığıp buna zekâ, deha adını verir.”
Şeytan bunun üzerine atılır ve şöyle der: “İnsanın aklının ona yaptığı tek şey, onu herhangi bir hayvandan daha hayvansı kılmak olmuştur.” Don Juan itiraz eder ve beyinsiz bedenlerin de denendiğini, örneğin yeryüzünde yedi fersahlık adımlarla dolaşan bazı dinozorların bulunduğunu, fakat beyinleri olmadığı için amaçlarını nasıl gerçekleştireceklerini bilemediklerini ve böylece kendilerini yok ettiklerini belirtir.
“Ama,” der Şeytan, “tüm bu övülen beynine rağmen insan kendini yok etmekte daha mı az başarılı? İnsanın harika buluşlarını inceledim ve sana şunu söylüyorum: Yaşam sanatlarında insan hiçbir şey geliştirmez; ama ölüm sanatlarında, kimya ve makineyle, veba, salgın ve kıtlığın tüm katliamını üretmede Doğa’nın kendisini bile geride bırakır.”
“Yaşam’ı kendini insan varlığı içinde örgütleme çabasına sevk eden içsel gereksinim, daha yüksek bir yaşam gereksinimi değil, daha verimli bir yok etme makinesine duyulan gereksinimdi. Daha sürekli, daha acımasız, daha ustaca yok edici bir şey gerekliydi ve o şey, işkence aletinin, kazığın, darağacının, kılıcın ve silahın ve zehirli gazın; her şeyden önce de adaletin, görevin ve yurtseverliğin ve diğer tüm ‘izm’lerin geliştiricisi olan İnsandı; hatta bunlar sayesinde—”
“Ama,” der Don Juan, “İnsanı kendi değer biçişiyle ele alma hatasına düşüyorsun. Kendini cesur ve kötü olarak düşünmeyi sever. O, ne biridir ne de diğeri. O sadece bir korkaktır. Ona zorba, katil, korsan, kabadayı de ve sana tapacaktır. Ama ona korkak de; öfkeyle deliye döner; o yakıcı gerçekle yüzleşmemek için ölümü göze alır. İnsan davranışı için her gerekçeyi sunar, güvenliği için her savunmayı ileri sürer; ama biri hariç: korkaklığı. Oysa tüm uygarlığı, saygınlık dediği bu aşağılayıcı uysallığına, korkaklığına dayanır.”
“Tam olarak,” diye haykırır Şeytan, “ve sen Yaşam Gücü’nü bu varlıklarda mı keşfediyorsun?”
“Evet,” der Don Juan, “çünkü şimdi bütün bu işin şaşırtıcı kısmı geliyor.”
“Ve o nedir?”
“Şu ki,” der Don Juan, “bu korkaklardan herhangi birini, sadece kafasına bir fikir koyarak cesur hale getirebilirsin.”
Bir insana bir fikir verin. Evet, insanın ihtiyacı olan budur. Kendisini aşan fikirler uğruna yaşamalıdır. İşte bu yüzden çalışmak ister. Gerçekliğe köle olmak yerine, onu denetlemek ister. Çabasının yönü budur. Oyun istemez, iş ister—zamanı ve mekânı unutturacak kadar tümüyle içine çeken türden bir iş.
Bu işte, ne yaptığını bilmek için bir beyne ihtiyacı vardır; kendini yok etmemek için. İnsan, vidayı çevirmek, matkap presindeki kolu indirmek, sandalyeleri, otomobilleri ve yaşamın diğer donanımlarını tek başına biçimlendirmek için daha az kullanılacaktır. Buna karşılık, neyin yapılması gerektiğine ve neden yapılması gerektiğine karar vermesi için daha çok güvenilecektir.
Bu, bugün anladığımız anlamda yönetim işidir. Ama her görevin içinde mevcuttur. Günümüzde otomasyona yönelim, insanın bu amaç belirleyici işini vurgulamaktadır.
Bugünün üretim kapasitesi o denli büyüktür ki, ne kadar üretileceğine dair kararlar alınmak zorundadır. Bu karar, bolluk çağının ayırt edici özelliğidir. Böyle bir durum henüz fiilen gerçekleşmiş olmasa da, ona yaklaşımın toplumsal sonuçları olmuştur. Riesman, “başkalarınca yönlendirilen” insanın ortaya çıkışına işaret eder; kalabalıktaki diğerlerinden kabul edildiğine dair sinyaller aramaya eğilimli olan ve bu nedenle onlara bakan insanın
(devamı 45. sayfada)
Bill Danch
Münih, Almanya
“Bu şeyin elden geçirilmesi gerekiyor. Buna göre Michigan State, U.C.L.A. ile devre arasında berabere, her biri 1.289.677.433!”
Makineler ve Din
(9. sayfadan devam)
Böylesi bir sosyolojik gelişme bizi uyumun kötülüklerine açık hale getirir. Yeni fikirlerin — büyük fikirlerin — ortaya çıkma olasılıklarını sınırlar. Bu, insanların bir kez daha gerçekliğin efendileri değil, köleleri haline gelebileceğinin bir işareti olabilir. Bu, bolluğun kötülüğü olabilir.
İnsanın, bedeninin bağlarının çoğundan kurtulduğu bir dünya manzarası varken yolunu kaybetmesi, modern insan için gerçekten derin bir trajik son olurdu.
Makineler ve din gerçekten de birbirleriyle yakından ilişkilidir. Önümüzdeki yıllarda, hedefleri ve amaçları mümkün olduğunca mekanik bir biçimde yerine getirilmek üzere belirleyen insanın rolü, onu her zamankinden daha fazla zekâsına, düşünme düzeneklerine ve felsefesine bağımlı kılacaktır. Taşıma, sürükleme, yazma, ayırma, dosyalama, bölme, çıkarma, bastırma, çevirme daha az olacak — ancak düşünme, karar verme, iletişim kurma, satma, araştırma, planlama, tefekkür etme ve arama daha fazla olacaktır.
Bütün bunlar, gerçekliği köklerine kadar sorgulayan bir insanlık geliştirebilir: Neden bunu yapıyoruz? Neden o kenti buraya kuruyoruz? Gerçekten gerekli mi? Son çözümlemede neyi başarmaya çalışıyoruz? Neden buradayız? Geleceğin dini bu tür sorgulayıcılara hazır olmalıdır.